پایگاه بصیرت،حجت‌الاسلام والمسلمین علی سعیدی گفت: انقلاب اسلامی دستاوردهای زیربنایی در زمینه تحول در گفتمان‌های رایج زمان خود داشت و از طرفی توانست در اندیشه و نگرش مردم ایران و جهان تحول ایجاد کند.به گزارش پایگاه بصیرت، حجت‌الاسلام والمسلمین علی سعیدی شاهرودی، نماینده ولی‌فقیه در سپاه که در همایش سراسری هادیان سیاسی سپاه که به‌صورت ارتباط تصویری زنده (سامانه سمت) با تمام رده‌های سپاه در سراسر کشور انجام می‌شد، سخنانش را با توجه به فرا رسیدن دهه فجر، درباره دستاوردهای انقلاب اسلامی در قالب شش عنوان کلی، دسته‌بندی کرد و اظهار داشت: دستاوردهای انقلاب اسلامی را می‌توان در قالب یک مدل تحلیلی متفاوت به شش عنوان دسته‌بندی کرد؛ دستاوردهای زیربنایی، دستاوردهای اساسی، دستاوردهای داخلی، دستاوردهای منطقه‌ای، دستاوردهای تاریخی و دستاوردهای بین‌المللی.وی افزود: آن چیزی که به‌نظر می‌آید مورد غفلت قرارگرفته و در آثاری که برای دستاوردهای انقلاب نوشته شده، معمولاً کمتر مورد توجه بوده، مورد اول و دوم است که می‌توان با عنوان دستاوردهای زیربنایی و اساسی بیان کرد.نماینده ولی‌فقیه در سپاه، یکی از دستاوردهای زیربنایی را در قالب تحول گفتمانی دانست و افزود: مهم‌ترین دستاورد زیربنایی انقلاب اسلامی، تحول گفتمانی است. اگر به تاریخ 200 سال اخیر در خاورمیانه و ایران توجه کنیم ما با پنج گفتمان روبه‌رو هستیم.وی گفتمان دینی، گفتمان ملی‌گرایی، گفتمان مارکسیستی، گفتمان ‌لیبرالیستی و گفتمان التقاطی را این پنج گفتمان مطرح کرد و در توضیح گفت: گفتمان دینی و الهی مرحوم سیدجمال، کواکبی، محمد عبده در خاورمیانه و مصر، اقبال لاهوری در پاکستان و برخی دیگر از بزرگان، منادی این اندیشه دینی بودند، در ایران پیشینه‌ای هزار ساله دارد که از شیخ طوسی تا آیت‌الله بروجردی (رضوان‌الله تعالی علیهم) تا انقلاب اسلامی ایران، روحانیت و علمای بزرگ، همواره پرچم‌دار گفتمان دینی بوده و مجاهدت‌های زیادی را در این راه داشته‌اند، اما سایر گفتمان‌ها هم در این میان بودند که آنچه در ایران ظرف این100 سال اخیر رایج بود، همین گفتمان‌های غیردینی بود.حجت‌الاسلام والمسلمین سعیدی افزود: گفتمان امام(ره)، گفتمان نبوی و علوی بود، یعنی آنچنان که امام(ره) دنبال آن بود، احیای گفتمان نبوی و علوی برای ساختن یک جامعه‌ مدرن، متمدن و مقابله با دو اندیشه کاپیتالیسم و سوسیالیسم بود.وی تحول در اندیشه و نگرش مردم را دومین دستاورد زیربنایی انقلاب اسلامی و امام(ره) عنوان کرد و گفت: به تعبیر شهید مطهری انقلاب به معنای حقیقی کلمه، تحول درونی معنا می‌شود، یعنی قرآن واژه انقلاب را در تحول درونی معنا می‌کند، البته قرآن در جاهایی دیگر به تعبیر مرحوم مطهری از همین واژه استفاده می‌کند.نماینده ولی‌فقیه در سپاه، تحول اجتماعی و سیاسی را سومین دستاورد و تحول زیربنایی از دستاوردهای انقلاب اسلامی دانست و افزود: انقلاب سیستمی است، یعنی تحول اجتماعی. همان چیزی كه عرب به آن می‌گوید ثوره، مرحوم مطهری می‌فرماید كه اصطلاح قرآنی همان تحول درونی است، ولی تحول درونی است كه منتج می‌شود به تحول اجتماعی. تا مادامی كه انسان متحول نشود، تحول در نظام سیاسی به وجود نمی‌آید. گام اول، تحول در گفتمان، عقیده و اعتقاد است. گام دوم، تحول همه‌جانبه در درون انسان‌ها و آمادگی برای شهادت و جهاد است. گام سوم، انقلاب سیاسی است، یعنی تحول اجتماعی و تغییر نظام و به تعبیر دیگر، تحول اجتماعی یك فرایندی دارد.وی دستاوردهای اساسی را بخش دوم انقلاب تلقی کرد و افزود: منظور از دستاوردهای اساسی، اصول و خطوط اصلی حاکمیت دینی است که شالوده و قوام حکومت الهی به آنها وابسته است.حجت‌السلام والمسلمین سعیدی، جهان‌بینی وحیانی را مبنای رهبری و قانون دانست و گفت: اولین دستاورد اساسی انقلاب اسلامی ایران، این بود كه جهان‌بینی توحیدی و الهی مبنای مدیریت و قانون شد و نظام تحکیم و تقنین در چارچوب اراده و تدبیر خداوند متعال شکل گرفت.ایشان، نقش مردم در تحقق حاکمیت دینی را دومین دستاورد اساسی انقلاب دانست و افزود: شكل‌گیری حكومت با اراده و رأی مردم بود، یعنی مردم‌سالاری دینی و نه دین مردم‌سالار.احیای مکتب اسلام، سومین دستاورد اساسی انقلاب بود که نماینده ولی‌فقیه در سپاه مطرح کرد و افزود: بحث این است كه دین حداقلی است یا حداكثری. دین فقط رابطه انسان با خدا را پوشش می‌دهد یا همه روابط انسان را پوشش می‌دهد؟ با كمال تأسف از بعضی افراد سخنانی شنیده می‌شود که مفهوم آن این است که دین بخش كمی را پوشش می‌دهد، همان نگاه سكولاریستی که مارتین لوتر و اراسموس در قرن 16 میلادی مطرح کردند و بعداً به‌عنوان ارمغان به جغرافیای جهان اسلام کشیده شد.حجت‌الاسلام والمسلمین سعیدی عقلانیت دینی را دیگر دستاورد اساسی انقلاب حضرت امام(ره) عنوان کرد و در توضیح ادامه داد: عقلانیت دینی در برابر عقلانیت ابزاری و تحجری است. عقلانیت ابزاری، یعنی عقلانیت سودمحور، فایده‌محور، عقلانیت دنیاگرا و عقلانیت سکولار. عقلانیت ابزاری می‌گوید اگر ما بخواهیم اقتصادمان فعال شود، اگر ما بخواهیم با دنیا روابط‌مان روان شود، باید جذب جامعه جهانی شویم. باید در قالب صندوق بین‌المللی پول حركت كنیم، ما نمی‌توانیم با قواعد بین‌المللی تا ابد در ستیز باشیم؛ اما عقلانیت دینی می‌گوید، آن چیزی كه تا به حال به دست آوردیم، در سایه مقابله و ایستادگی در برابر نظام سلطه بوده است. این دو نگاه در برابر هم، پیامدها و عوارض گوناگونی دارند که اگر بخواهیم ریشه چالش‌ها را جست‌وجو کنیم به نظر می‌رسد یكی از مهم‌ترین چالش‌ها، تقابل بین عقلانیت دینی و عقلانیت ابزاری است.